Шамиль Султанов: «Если ты не осознаешь себя мирами, то ты не очень отличаешься от хайвана»

Шамиль Султанов: «Человек — этот тот, который прежде всего должен осознавать, что он представляет собой уникальную, неповторимую иерархию миров»

 «Человек должен осознавать, что он представляет собой неповторимую иерархию миров»

— Каждый мусульманин знает суру «Аль-Фатиха». Каждый день миллиарды мусульман читают ее по несколько раз. «Фатиха» — это самая главная сура, как считается. Одно из ее возможных названий — «Умм аль-Китаб» («Мать Книги»).

Во втором аяте этой суры есть очень важный аят, который имеет колоссальное значение и который объясняет во многом неграмотность наших так называемых мусульман. Второй: аль-Хамду ли-Лляхи Рабби ль-`алямин — вся хвала — Аллаху, Господу миров. Ключевой момент здесь — это миры. «Господь миров» означает, что он Господь людей, которые ощущают себя мирами, которые осознают себя мирами. Потому что, если ты не осознаешь себя мирами, я грубо скажу, извините меня, ты, может быть, не очень отличаешься от хайвана. Хайван тоже не ощущает себя. Знаете, что такое хайван? Животное. Он тоже не ощущает себя мирами.

— А мы себя ощущаем?

— У нас это есть объективно. Но мы это забыли, и мы забыли, как это делать.

— А что такое «мирами»?

— Вот сейчас я к этому подхожу. Человек — этот тот, который прежде всего должен осознавать, что он представляет собой уникальную, неповторимую иерархию миров. Вы можете сказать: что ты говоришь, что за иерархия миров и так далее? Я говорю — это реальность. Одно указание в Коране есть очень важное… Говорится, что будет Страшный суд и на Страшном суде против человека будут свидетельствовать его кожи. Не кожа, а кожи. Считается, что за 70 лет жизни человек меняет 200 раз кожу. Каждая кожа — это миллионы клеток. То есть на Страшном суде против человека будут свидетельствовать его клетки, возможно, миллиарды его клеток.

Шамиль Султанов: «Наша цивилизация – самая лживая из когда-либо существовавших»

Теперь, что такое иерархия клеток? В чем особая ответственность человека? Смотрите. Человек состоит из 100 триллионов клеток. Каждая клетка — это живое, сознательное существо. Дайте мне клетку, и, если у меня есть ресурсы, соответственно, я из нее создам вашу копию. Более того, есть некоторые люди, к которым я тоже принадлежу, которые считают, что клетка более высокая по значимости, чем человек как биологическое существо. Почему? Потому что человек не знает о своих клетках, тем более об этих 100 триллионах. А вот клетка несет в себе представления об образе этого целостного человека. Так вот, человек несет ответственность за эти 100 триллионов клеток или нет? Если он мир, то несет. Человек-мир несет за это ответственность. Тем более каждая клетка — это живое существо. Но этого недостаточно, потому что каждая клетка состоит еще и из молекул. Есть 100 триллионов, умножьте это на 20 или 30 раз — это будет количество молекул. Каждая молекула — тоже живое существо. Это тоже элемент в иерархии миров.

Еще раз повторяю, ислам исходит из сложности, сверхсложности реальности. И он не говорит, дескать, человек, вот ты пройдешь по земле, все спокойно, нормально, сделаешь какое-то количество вещей и так далее, и все будет замечательно, и мы тебя возьмем в Джанну, и все будет окей. Нет. Дальше я скажу, что это совершенно не так. Сейчас пока речь идет о том, что человек — это мир и как мир он отвечает за эти свои подчасти. Есть третий уровень — это атом. Человек состоит же из атомов, правильно? Современная физика исходит из того, что атомы несут в себе электроны — элементы жизни. Опять-таки не стану говорить, подробно можно будет написать, говорить и так далее. Они тоже живые существа, элементы вас, вашего организма. Вы должны нести за них ответственность. Вы не знаете даже об этом.

— Как ее нести?

— Потом скажу еще. Сейчас мы пока говорим о феноменологии того, что второй аят суры «Аль-Фатиха» говорит о человеке как о мирах. Аллах (Субхана ва Тааля) обращается не к людям, а к мирам. Он говорит: миры — вот главное, что есть в этой реальности. Вы миры, звезды, галактики, космос — это миры, потому что вы миры, но вы в этой реальности как мир, как человек занимаете особое место. Почему? Дальше еще скажу.

«В Коране есть особая группа аятов, которые акцентируют, выделяют принцип, феномен неразрывной, подчеркиваю, имманентной близости Аллаха»

«Коран говорит о трех душах, но эти три души на самом деле есть одна душа»

— Теперь еще один вопрос по этой теме. Сколько у человека душ? Коран говорит о трех душах, но эти три души на самом деле есть одна душа. Более того, эта одна душа может стать другой одной душой. Вот это представление очень похоже на квантовое представление, что частица одновременно может быть волной. Множество может быть отрицательным множеством.

Вот человек. В человеческом организме каждую секунду происходит 10–15 тысяч процессов. А кто отвечает за целостность этих процессов?

— Управляющий центр.

— Нет, за это отвечает особый нафс, особая душа. Она отвечает за единство физических, химических, биологических процессов. Ум не может этого сделать, потому что не может справиться с этой функцией. Одновременно ежесекундно следить за 15 тысячами процессов — это невозможно для человеческого ума.

Дальше, есть вторая душа. Человек же живет еще в социальной структуре, правильно? У него там множество обязательств. У человека есть некие моральные принципы, моральные обязательства и так далее. Кто за это отвечает? Отвечает ли за этот тот нафс, который отвечает за эти процессы в целостности биологического организма? Нет, это другая душа.

— Практичный ум по большому счету.

— Это не практичный ум, это вот именно та структура, которая отвечает за социальную адаптивность. А третья — это как бы духовное начало, которое ведет человека вперед.

Когда они объединяются, они идут уже по пути к рух. Сливаются они у истинного мусульманина и истинной мусульманки. А если нет, что получается?

Бывает, когда господствует у человека нижняя душа, которая отвечает за биологические процессы. Получается человек, который живет своими животными инстинктами, и таких очень много. Есть люди, которые живут только вторым нафсом, социальным. Это карьеристы…

— Биороботы.

— Да, биороботы. Они как раз наиболее податливы к дрессировке разного рода. И третий уровень — это протосвятые, духовные люди.

— Каждая душа отдельная?

— Да, каждая по отдельности и каждую нужно развивать. Если вы не будете следить за своими биологическими потребностями, если станете их рабом, то останетесь на этом уровне и вам прямая дорога в Джаханнам. И так далее.

«При личностном самоопределении (кто я?) мусульманин на определенном этапе должен сказать, кто он сам с точки зрения ислама»

«Не гордись, что ты не веришь, это Он не верит в тебя»

— В индуизме это, по сути, три чакры? Есть там нижняя, средняя и верхняя.

— Нет, чакры — это немножко не то. Чакрам соответствует в исламе понятие «лятиф» — вот эти же уровни в человеке.

Вот эта сложная реальность, сложный человек, и мы обнаруживаем ключевой момент, что главным механизмом для человека, который особо близок к Аллаху (Субхана ва Тааля), является иман, что иман — это единственный инструмент, единственное средство возможного бытия в этой бесконечно усложняющейся реальности. Вот этот мир усложняется — ни разум вам не поможет, ничего. На чем основан этот иман? И вот здесь тоже очень важный ключевой момент. Ислам исходит из того, что любой человек всегда прямо и непосредственно соотносится с ним, с Аллахом (Субхана ва Тааля), связан непосредственно с Ним, со Всевышним. Причем близость Всевышнего к человеку не является материальной или как бы телесной. Это сакральная близость, обусловленная тем, что сознание человека как бы одномоментно, тотально есть и Его сознание. Понятно? Исходя из абсолютного принципа, о чем я сегодня расскажу, но здесь обязательно его… Куль хува Аллаху Ахад — Аллах один, в абсолютном смысле один. Вот кроме этого абсолютного Аллаха, ничего больше нет. Нет человека, нет уммы, нет космоса.

— То есть тотален?

— Да, он тотален. Дальше в суфизме раскрывается это. Каким образом? Если Он есть один и кроме Него нет… Как появляется это множество? Суфии нашли ответ. Он звучит таким образом: Он, в Нем, все принадлежит Ему, и Он один. Он абсолютно один. Таким образом, так называемая близость есть особое взаимодействие двух сознаний, которое на самом деле одно. Поэтому Пророк говорил, это хадис, я его сейчас цитирую: «Если бы вы осознавали Аллаха так, как должны были знать Его, то смогли бы ходить по морям и горы бы расступались по приказу вашему». Что-то я не вижу большого количества мусульман, которые по воде ходят в этом смысле (смеется). Или перед которыми горы расступаются.

В Коране есть особая группа аятов, которые акцентируют, выделяют принцип, феномен неразрывной, подчеркиваю, имманентной близости Аллаха. Цитирую: «Когда тебя спросят обо Мне рабы Мои, то ведь Я всегда рядом и отвечаю на призыв обращающемуся, когда он взывает ко Мне». Это 2-я сура, 186-й аят.

Дальше. «Аллах сотворяет вас и то, что вы делаете», — вот обратите внимание на это. Это 37-я сура, 96-й аят. Тут не сказано: «Аллах сотворил вас». «Аллах сотворяет вас и то, что вы делаете». Почему сотворяет? Потому что Аллах (Субхана ва Тааля) каждую секунду, каждое мгновение разрушает мир и воссоздает его. И к этому еще я вернусь. Это постоянное творчество Аллаха. То же самое Он делает по отношению к человеку.

Дальше. «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, мы наблюдаем за вами с самого начала». Если ты не ощущаешь вот этот взгляд Всевышнего, то тебе долго идти до истинного имана. «Куда бы ни повернулись вы — лик Господа везде». Это «Бакара», 2-я сура, 115-й аят. И среди них есть аяты, которые особо подчеркивают, что Он ближе к внешнему индивидууму, человеку, чем его яремная вена, то есть ближе, чем сама биологическая жизнь. И ближе, чем он сам, и ближе, чем кто-либо. То есть если сказать: «А кто ближе всего к человеку?» — ответ может быть только один: Аллах (Субхана ва Тааля). «Мы ближе к нему, чем его яремная вена» — это 50-я сура, 16-й аят. «И знайте, что Аллах стоит между человеком и сердцем его и что к Нему вы будете собраны» — это 8-я сура, 24-й аят. «Мы ближе к нему, чем вы, но вы не видите этого», — 56-я сура, 85-й аят.

Поэтому: «Поклоняйся Аллаху, словно ты видишь Его, ибо Он тебя видит, даже если ты Его не видишь».

Таким образом, при личностном самоопределении (кто я?) мусульманин на определенном этапе должен сказать, кто он сам с точки зрения ислама. В первую очередь должен быть уверен, что неким особым, своим уникальным, образом ощущает, осознает, переживает эту близость с Ним. Грубо говоря, вот критерий веры имана. Ты должен ощущать эту близость. Если ты ее не ощущаешь, ну что делать? Ты можешь полагаться на милость Аллаха. Есть в связи с этим один очень важный момент, существенный тезис. Он страшный, по сути, но он безусловен. Звучит он таким образом: когда у тебя не хватает имана, то это Он не верит в тебя. Не гордись, что ты не веришь, это Он не верит в тебя. А раз Он в тебя не верит, значит, ты обречен.

— Шансов нет..

— Нет, шансы есть. Ислам — это на самом деле форма фаталистической свободы.

— То есть шанс всегда есть?

— Всегда. Просто на самом деле в данный момент, сейчас, здесь и сейчас, когда ты ощущаешь… Если ты ощущаешь, что у тебя не хватает веры, это уже шанс. Огромное количество людей, которые вообще не задумываются.

«Иман требует своего непрерывного культивирования, непрерывного совершенствования»

Истинный человек, о котором мы начали говорить, — это не тот, который знает каким-то образом, что он ощущает, осознает, переживает эту близость с Ним. Он еще обязан не просто констатировать свою неразрывную связь с Аллахом (Субхана ва Тааля), но должен стремиться ко все большему осознанию этой близости. Каким образом? Путем совершенствования своего имана. Вопрос заключается в следующем: а как развивать свой иман, если он становится в этой сложнейшей реальности самым ключевым компонентом?

Смотрите. Современная наука, о которой мы вначале говорили, исходит из того (этому масса доказательств), что личность человека, его сознание на 90 процентов формируются до двух лет. Правда, японцы считают (японская традиционная культура), что до 6 лет. Но эти говорят: два года. Как это возможно? Ребенок не умеет говорить, не может соображать, не способен разговаривать. Почему он на 90 процентов формируется как личность до двух лет? Потому что у него есть иман. У него есть вера, у него есть иман. И благодаря этому иману он учится и умеет говорить. Он учится умению чувствовать.

— Забывает…

— Забывает, сейчас мы об этом поговорим. То есть у ребенка, если посмотреть на него, не просто вера во что-то, не просто вера в родителей, у него абсолютная вера. Он верит, например, что цветок — это цветок.

— Всем своим существом…

— Вот мы, взрослые, не можем сказать: «Вот это цветок». Мы говорим: «Это нечто такое, вроде как цветок». А ребенок непосредственно верит, что это цветок. Он осознает его, он ощущает его. Вот это тотальность имана.

Притчу расскажу. Здесь я не буду говорить, кто там — мусульмане, христиане. Не в этом суть. В одной местности произошла сильная-сильная засуха, начался мор и так далее. И священник, может быть, мулла созвал всех утром в мечеть намаз делать и просить делать дуа, чтобы дождь пошел. Пришли почти все — и взрослые, и дети. И вот те, которые пришли, смеялись над маленьким ребенком, который пришел с зонтиком. Все смеялись над ним и говорили: «Вот ты дурачок! Зачем ты притащил зонтик? Потеряешь же его. Дождя-то все равно не будет. Посмотри на небо — ни одного облачка нет!» А ребенок на полном серьезе сказал (и вот в этих его словах проявился публично его иман): «А я думал, что, если мы помолимся, если мы намаз сделаем, дождь обязательно пойдет». Потом, по мере взросления ребенка, по мере того как непосредственно природная, социальная среда начинает управлять этим ребенком, формировать его, дрессировать его, изначальный иман отступает, уходит. В качестве приспособления на передний план приходит эмоциональный фон. Ребенок начинает хитрить, показывает, что ему больно или, наоборот, хорошо, управляет родителями. Он начинает развивать свой рассудок, да, тактический момент. Когда он видит, что, например, там родители реагируют на что-то такое, начинает обманывать. Он начинает развивать свой ум, чтобы получать пятерки и потом получать за пятерки какую-то там похвалу и так далее. Но иман все равно, несмотря ни на какие жизненные обстоятельства, никогда не исчезает полностью, он остается, он только уходит в глубину. Он проявляется в виде вот этих творческих порывов. Например, вы создали какой-то образ красивый. В значительной степени в этом образе, который вы создали (журналистском, предположим, или поэтическом), проявляется иман. А вот потом, когда начинается старение, по мере завершения своей биологической жизни, чувства и эмоции непрерывно слабеют, рассудок дряхлеет, ум все более заметно деградирует. Это проявляется, в частности, сейчас в том, что буквально по всей планете развивается эпидемия деменции.

«Мусульмане говорят: «О повелитель правоверных! Почему, когда наступает время намаза, цвет твоего лица меняется и сам ты начинаешь дрожать?»

«Каждый человек имеет свою особую цель»

— Прямо эпидемия?

— Да. Огромное количество. Более того, проявляются парадоксальные вещи. Вы слышали о феномене Иммануила Канта, да? Я говорю с этой точки зрения, с точки зрения имана. Вот человек, который развивал свой разум, достиг абсолютного совершенства и так далее. В конце жизни он превратился в идиота.

— Сошел с ума.

— Я не хочу сказать, что, развивая ум, ты превратишься в идиота. Но я просто хочу отметить, что на самом деле происходят какие-то очень странные вещи. Но я хочу сказать, что по мере старения иман опять усиливается и как бы пытается воздействовать на человека.

— Иллюзии исчезают…

— Но чаще всего это уже не удается, потому что остальные все — разум, эмоции и так далее — ослабевают. Почему не удается? Потому что — и здесь очень важный момент — иман требует своего непрерывного культивирования, непрерывного совершенствования в течение всей биологической жизни.

Подождите, тогда мы должны задать вопрос: а для чего? Для чего, если, чтобы приспособиться к этой материальной жизни, нам достаточно практичного ума, рассудка, хитрости, коварства и прочих добродетелей в кавычках? Потому что ответ — для осознания и выполнения своего долга перед ним. Правда ведь? Если Аллах (Субхана ва Тааля) нас создал, если он нами управляет, если он в нас присутствует как ключевой компонент, то у нас есть долг перед ним и ключевая задача — выполнять этот долг. Потому что только в этом смысле в процессе выполнения этого долга становится возможным осознание, раскрытие смысла, сути своей земной жизни. При помощи своего разума, при помощи своего рассудка смысл своей жизни нельзя узнать.

Теперь, в чем этот долг? Это же важный вопрос, правильно? Есть знаменитый хадис, который гласит: «Когда сподвижники пророка становились на намаз, их охватывал некий особый, метафизический, страх. Они покрывались потом, порой кровавым. Не в силах унять неконтролируемую дрожь от величайшего страха». Это по поводу выполнения долга. То есть долг — это не просто слово. Они боялись, что не справятся с ответственностью, не смогут в этот миг выполнить свой долг перед Ним. В этот миг. Они действительно боялись, что если они не смогут это сделать, то тем самым приблизят Судный день. Помните, мы начали с Судного дня? Если ты не делаешь намаз, если ты его неправильно делаешь, ты тем самым приближаешь Судный день. Это страшная вещь. Это ты не просто проявляешь безответственность, ты еще подрываешь все и вся.

А вот как об этом же повествует другой хадис. Мусульмане говорят: «О повелитель правоверных! Почему, когда наступает время намаза, цвет твоего лица меняется и сам ты начинаешь дрожать?» «Потому что вновь приходит миг выполнения долга, который не смогли поднять земля и небо, который не смогли сдвинуть горы. И я не знаю, получится ли у меня выполнить его так, как он заповедовал», — отвечал хазрат. То есть это максимально сложная вещь, максимально ответственная, да? Это иман. Это не просто там 2–3 фразы на арабском непонятно что-то произнес и сказал: «Я верующий мусульманин, хвала Аллаху!»

Коран прямо говорит о том, что все тотальные намерения Всевышнего, все Его творение, все эти созидаемые Им бесчисленные вселенные, видимые и невидимые, абсолютно неслучайны. Вот он говорил так: «Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь». Это 44-я сура, 38-й аят. И в этой высшей обусловленности того, что мир, тотальность, реальность неслучайны, каждый человек имеет свою особую цель. Свое особое предназначение, за которое в конечном счете он будет отвечать перед Ним. Следующее. 23-я сура, 115-й аят: «Думали ли вы, что мы создали вас без цели и что вы не будете возвращены обратно к нам?» Что значит «не будете возвращены обратно к нам»? Чтобы отчитаться за эту выполненную или невыполненную цель.

Тогда в чем же все-таки суть особой миссии человека, каков глубинный смысл его земной жизни? Я хочу сказать сразу, что на этот вопрос невозможно ответить. Но невозможно ответить по другой причине. Конечно, смысл жизни заключается не в том, чтобы человек этот съел предназначенные ему за всю жизнь 30 или 50 тонн еды. Правильно? Конечно, не для того, чтобы он десятилетиями играл в какие-то социальные игры, воспроизводил некие социальные институты и формы социального поведения. Конечно, не для того, чтобы он придерживался и проповедовал какие-то идеологические установки, моральные ценности, обусловленные привычки. Человек, который находится в паутине только ма`люм (известного), неспособен ответить на этот самый главный вопрос: «Какова цель моей жизни как создания Всевышнего?» Я хочу сказать, с точки зрения ортодоксального ислама ответ есть: надо выполнять приказания шариата, надо поклоняться Всевышнему…

— Но ответ непонятен.

— С точки зрения герменевтики, нормальной герменевтики, каждый такой ответ бессмыслен.

— Формальный и пустой.

— Он неспособен ответить, ибо он, как полагаться на свой иман, свою веру уже не знает. Ответить на этот вопрос можно только опираясь на свой иман. То есть, если вы опираетесь на свой разум, на свои эмоции, это бесполезно, вы ничего этого не сделаете. Только преодолев свою ограниченность как существа только ма`люм (известного), только непрерывно осознавая свой долг и ответственность перед ним, только по мере совершенствования своего осознания Всевышнего, человек оказывается способным постепенно раскрывать свою суть, свое высшее предназначение. Почему пять намазов мы делаем в сутки?

— Так сказано?

— Только что вы сказали: этот ответ неадекватен. Не соответствует требованиям Витгенштейна (смеется). Более того, если вы помните хадис, как Расул Аллах (салля Ллаху алейхи уа салям) оказался на седьмом небе, как он получил указания об огромном количестве намаза, потом это сокращалось, а затем остановилось на цифре пять. Потому что мы делаем пять раз намаз каждый день для двух целей главных. Первая цель заключается в том, чтобы опять войти в соприкосновение с Аллахом (Субхана ва Тааля), с которым мы максимально близки, с которым мы взаимодействуем через Коран. Коран — это механизм взаимодействия с ним, который внутри.

А вторая причина заключается в том, что каждый намаз — напоминание о долге, который у нас есть.

«По мере движения, выполнения долга все больше и больше начинаешь Его осознавать как глубинное смыслообразующее начало твоего существования, потому что Он за тобой постоянно наблюдает, участвует в твоих делах»

«Ты должен быть творческим, креативным, как Аллах»

— Ну почему 5 раз, а не 4 или 3?

— 5 раз, потому что Расул Аллах сказал: «Аллах любит нечетное».

— Нечетное? А почему не 7, не 3?

— Вы не поняли меня. 5 — это была минимальная цифра. Ничего в сравнении с 45?

— Но где зафиксировано это?

— Где? В хадисах.

— В Коране же нет?

— В сунне.

— А сунна могла быть и сфальсифицирована?

— Нет, я опять повторяю. Есть определенные критерии, есть наука, которая занимается хадисами, историей. Есть очень сложный алгоритм разрешения, фальсифицировалось или нет. Это очень сложный момент.

— Ну к консенсусу могут быть вопросы, с учетом того что это может быть консенсус первого мира, а не второго.

— Тоже может быть. Но есть проверка еще историческая, это отдельный разговор. С моей точки зрения, здесь очень важен следующий момент. По мере движения, выполнения долга все больше и больше начинаешь Его осознавать как глубинное смыслообразующее начало твоего существования, потому что Он за тобой постоянно наблюдает, участвует в твоих делах. Не ты делаешь свои дела, а Он участвует в них. Он осуществляет это. Постепенно и будет раскрываться смысл. Не для забавы Он создал меня. У нас же подспудно у мусульман есть: Он все равно создал нас для того, чтобы мы жили хорошей жизнью и так далее. И тогда возникает один очень важный практический — или нет — момент. Кому мы можем подражать в этой жизни, для того чтобы совершенствовать иман? Должны ли мы подражать муллам? Должны ли подражать каким-то там ученым и так далее? Мы должны подражать только одному — только Ему, только Аллаху (Субхана ва Тааля).

Чем это обусловлено? Потому что только Аллах (Субхана ва Тааля) — это абсолютно креативное, творческое существо. Искренне верующий поэтому обязан стремиться непрерывно подражать Всемогущему, и только Ему, потому что каждый день Он за работой. Каждый миг он разрушает и воссоздает этот мир. Есть более прагматичные вещи. Например, доказательство. Смотрите. На Земле огромное количество — триллионы — деревьев. На этих деревьях огромное количество листьев. Вы никогда, ни при каких обстоятельствах при таком огромном количестве не найдете двух одинаковых листьев.

— Со снежинками так же.

— Со снежинками то же самое, с песчинками. Вот это абсолютная креативность. Поэтому когда, например, я вижу человека, который работает некреативно, который подражает, пытается что-то такое сделать, то все, он идет против Аллаха.

Вот следующий момент очень важен. Креативность человека, мусульманина должна прежде всего проявляться в том, что у каждого искреннего му`мина есть своя и только своя трансцендентная цель в этой жизни, которая не определяется, не обусловливается хронологическими, историческими, социальными, политическими, культурными, этнонациональными и иными факторами и ограничениями. Поэтому Расул Аллах говорит: «В сердце каждого человека лежит один, свой, путь к Аллаху». Великий Джелаледдин Руми поясняет слова пророка таким образом: путей к истине столько же, сколько человеческих душ. В прагматическом смысле слова эти означают одну очень важную вещь: никто никакими партией, общиной, колхозом, табором, коллективом, бандой к Нему не доберется, только своей дорогой.

— И не приведет никого, соответственно.

— Если ты сам подражаешь кому-то, идешь дорогой, например, благочестивого святого человека, ты должен быть уверен, что ты придешь этой дорогой к Джанне. Потому что ты должен идти не путем святого, а своим путем.

«Искренний мусульманин обязан воспринимать и должен относиться к своему земному пути прежде всего как к непрерывному потоку необходимых для него испытаний»

«Одно из важнейших личностных качеств человека, который совершенствует свой иман, — это искренность»

— Но ориентиры же должны быть?

— Подождите. Ислам — это не дорога, по которой маршируют большие батальоны мусульман в стремлении достичь Джанны. Ислам — это общее направление, которое состоит из миллиардов тропинок. При этом опять же один из ключевых моментов — ты должен быть творческим, креативным, как Аллах (Субхана ва Тааля). Второй — ты должен сознательно искать свою тропинку.

Таким образом, поиск и нахождение своего единственного метафизического предназначения есть важнейший компонент смысла своей жизни на земном шаре. Один из ключевых моментов пути мусульманина — это то, что он должен на своем единственном пути преодолеть собственные испытания. Не чужие, а собственные. Каждому Аллах (Субхана ва Тааля) выделяет эти собственные испытания. Коран — это единственная священная книга, где огромное внимание уделяется испытаниям. Ни в одной другой книге такого внимания к этому нет. Вот смотрите. Аят вам прочитаю в качестве примера: «Аллах сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытаниям и увидеть, кто же лучший из вас по деяниям». То есть в определенной степени это еще и соревнование, да? Следующее: «Мы испытываем вас добром и злом для искушения, и к нам вы будете возвращены». Вы будете возвращены, опять повторяю, как синоним «чтобы отчитаться за это». Это 21-я сура, 35-й аят. Следующее: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов» — 2-я сура, 155-й аят. «А земная жизнь — лишь иллюзорное наслаждение: вы непременно будете испытаны своим имуществом и самими собой, и вы непременно услышите от тех, кому было даровано Писание до вас, и от многобожников много неприятных слов. А если вы будете обладать сабром и будете помнить об Аллахе, то это самое лучшее». Это 3-я сура, 185–186-й аяты.

Что такое испытание с точки зрения ислама, с позиции имана? Испытание — это то, что изменяет тебя, и ты оказываешься способным еще лучше, еще эффективнее переживать свое все более осознанное приближение к Нему. Если в результате испытаний ты этого не прошел, это не испытание, а глупость. Испытанием может явиться любое событие, если его осознать именно как испытание, которое изменяет именно тебя. Отсюда следует, что искренний мусульманин обязан воспринимать и должен относиться к своему земному пути прежде всего как к непрерывному потоку необходимых для него испытаний.

Следующий компонент, без чего нельзя усовершенствовать… Значит, испытания обязательно нужны для того, чтобы совершенствовать иман. Если вы живете и у вас нет испытаний, значит, вы не живете, вы умерли, просто вас забыли похоронить.

Еще один очень важный момент (очень сложное положение) заключается в том, что эти испытания и этот путь нельзя пройти без совершенной искренности к Нему, самому себе и окружающему миру. Одно из важнейших личностных качеств человека, который совершенствует свой иман, — это искренность. В исламе быть искренним, совершенно правдивым — это не абстрактное предписание морали и пожелание, а безусловный сакральный императив. Если он близок тебе, чем твоя биологическая жизнь, если он является твоей внутренней сутью, если он непрерывно связан с тобой, то любая ложь, любая твоя неискренность есть попытка обмануть.

Ключевой момент здесь — быть искренним к самому себе. Это самое трудное, но наиболее важное. Я уже сказал в начале, что современная цивилизация — это огромное скопище лжи и каждый современный человек, в том числе мусульманин, окружает себя огромными слоями лжи. Нужна огромная сила, гигантская способность для того, чтобы преодолеть эту неискренность. Поэтому Расул Аллах, который считался одним из самых искренних людей своего времени, говорил, это очень важно: «Даже когда я шучу, я говорю правду». Много ли вы найдете сейчас таких людей, которые могут так сказать?

Более тысячи лет назад шейх Абу Саид Майхани приоткрыл загадку искренности: ихлас (искренность) уже сам по себе есть божественная тайна, сила души человека. Это тайна, предмет непосредственного чистого божьего созерцания. Безусловно, кристальная искренность не есть твоя личностная индивидуальная социально-психологическая добродетель, а проявление глубинного внутреннего сознания, которое оказывается результатом его созерцания, единым проявлением твоего сознания. Грубо говоря, когда вы добиваетесь величайшей искренности, вы даете возможность Ему (Всевышнему) пролиться через вас. Если у вас нет искренности, этого глубинного качества, это не проявится. Поэтому именно искренность способна спонтанно соединять тебя, как истинного му`мина, с Ним. Поэтому Всемогущий требует: «Культивируйте, совершенствуйте в себе такое особое внутреннее осознание, в частности путем непрестанного переживания лика Аллаха, окружающего тебя со всех сторон. «Куда бы вы ни повернулись, лик Господа везде». 2-я сура, 115-й аят. И такое становится возможным лишь тогда, когда ты переживаешь лик Аллаха как именно то, как и что видит Он здесь и сейчас. Тогда твое глубинное осознание становится вдруг совершенно иным, перестает быть только твоим, превращаясь в нечто, еще большее, приближающее к нему и связывающее и объединяющее тебя с Ним.

Наконец, последняя тема, пятый компонент, очень важный, на пути совершенствования имана, — это культивирование справедливости. В исламе считается, что существовать — это быть справедливым. Быть несправедливым означает не существовать. Если вы несправедливы — вы уже не существуете, просто вас забыли похоронить. Что такое справедливость с гносеологической точки зрения? Это осознание, видение его тотальной гармонии. «О вы, которые уверовали, будьте стойкими в справедливости, свидетельствуя пред Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, простив ваших родителей или родственников». Скажите, много ли мусульман, способных это сделать? Да, пророк Мухаммад (салля Ллаху алейхи уа саллям) говорил: «Не создал Аллах Всевышний на земле вещи лучше, чем справедливость. И справедливость — мерило Аллаха на Его земле, и того, кто соблюдает ее, Он ведет в рай».

И опять здесь ключевой момент (на этом я уже заканчиваю) заключается в том, что очень важно и очень сложно быть справедливым прежде всего по отношению к самому себе. Есть придание о хазрате Али. Он столкнулся в бою с многобожником и победил его, бросил его на землю. И он же собирался поразить его мечом. В это время многобожник исхитрился и плюнул ему в лицо.

Али ничего не произнес, встал и сказал: «Я тебя отпускаю». Тот удивился: «Почему отпускаешь? Мы же с тобой враги». Али ответил: «Если бы я тебя победил в бою, я бы тебя победил во имя Аллаха и поразил бы во имя Него. Сейчас, когда ты затронул мой нафс, я это осознаю. Если я тебя сейчас поражу, то не ради Аллаха».

— А ради себя?

— Ради нафса. А это несправедливость, причем высшая. Это очень важный момент. Думаю, из тысячи людей на месте хазрата Али в основном сказали бы: «Вот ты скотина, сейчас я тебя прирежу!» (Смеется.) Но нет. Ощущение этой значимости, справедливости в такой критический момент… На самом деле он же не знал — может, исхитрился бы, выхватил меч и набросился бы на него. Но для него принцип справедливости, прежде всего для самого себя, был на первом месте.

Все на этом, я прошу прощения. По-моему, мы и так уже много…

Окончание следует