Знания о языческой мифологии во многом сохранились благодаря кряшенам и их сказкам Знания о языческой мифологии во многом сохранились благодаря кряшенам и их сказкам Фото: «БИЗНЕС Online»

Кряшены на страже татарской мифологии

«В России всегда было сочетание двух религий — монотеистической и местной. В Татарстане местные верования проявляются как раз верой в духов», — рассказывает этнограф Диана Гизатуллина о балансе сверхъестественных сил в Татарстане. Если православные, выражая почтение духам, до сих пор празднуют Коляду и Масленицу, у татар осталось совсем немного языческих праздников: древний Джиен преобразовался в Сабантуй, мало кто помнит о ритуалах Карга боткасы («Воронья каша») и Каз өмәсе («Гусиное перо»). Хотя до принятия ислама в Поволжье был широко распространен культ Киреметя, заключающийся в жертвоприношениях в священных рощицах, постепенно в народном сознании он стал сливаться с Всевышним.

Татарская мифология уходит корнями в древнетюркскую с ее трехчастной структурой мира: верхний пантеон богов (Тенгри), духи среднего мира (Өй иясе, Су анасы, Шүрәле) и нечисть, связанная с посмертной, подземной жизнью человека (Уряк). С момента принятия ислама Волжской Булгарией 1100 лет назад в мифологию к татарам, чувашам, башкирам, удмуртам, марийцам пришли новые существа. Албасты, дэвы, пери — все это изначально иранская и аравийская мифология. В конце XVIII – начале XIX века они окончательно закрепились благодаря «модному» суфизму: все языческое выкорчевывалось, а суры и закяты Корана все больше распространялись в массовом сознании татар.

Знания о языческой мифологии во многом сохранились благодаря кряшенам и их сказкам, считает Гизатуллина. К XIX веку ни казанские татары, ни мишари, ни нагайбаки не знали ничего о доисламской мифологии, а ориентировались только на религиозные источники. Произошло это благодаря тому, что кряшены, хотя и исповедуют православие, оказались менее христианизированы: наряду с православным крестиком они носили защитные амулеты, ходили в священные рощи. К тому же кряшены чаще проживали на периферии, общались с финно-угорскими народами, которые до сих пор сохраняют языческие верования. А казанские татары долгое время жили в городах, где религиозное образование было более доступно, соответственно, исламская мифология более распространена.

С особой ролью кряшен в сохранении татарских мифов не согласна Лейла Давлетшина, фольклорист, сотрудник Института языка, литературы и искусства (ИЯЛИ) Академии наук РТ. По ее опыту, который включает 20 лет полевых экспедиций, ни одну этнографическую группу нельзя так выделять. «Важнее то, верит народ в это или нет», — считает Давлетшина. По ее словам, лучше всего в Татарстане сохранились верования о персонажах нижнего пантеона — духах – хозяевах дома и хлева (Өй иясе, Абзар иясе). «Их часто видят, знают, как они выглядят, их прикармливают, переносят в новый дом», — рассказывает фольклорист. Это связано с тем, что люди по-прежнему стремятся сохранить домашний очаг, потому по крупицам передают связанные с этим ритуалы. В природном пространстве, напротив, идет полное угасание традиций — с духами общаются чисто номинально, иногда здороваясь или совершая защитные ритуалы. Убыр, албасты, уряк уходят в историю, а все их признаки вбирает в себя җен (черт, бес) — этим словом теперь объясняют все непонятное и необъяснимое, что вызывает страх.

Современные татарские писатели активно используют татарскую мифологию в своих сюжетах Современные татарские писатели активно используют татарскую мифологию в своих сюжетах Фото: «БИЗНЕС Online»

Наука и искусство

Хотя народ в своей массе продолжает забывать о сопровождающих его духах, уже больше 100 лет идет научная работа по сохранению знаний о татарской нечисти. До начала XX века татарский страшный фольклор жил исключительно в устном формате и иногда в записях путешественников. Одними из первых собрать и структурировать сказки и мифы попытались Шигабутдин Марджани и Каюм Насыри. Краткое резюме по работам последнего написал Яков Коблов — его книга «Мифология казанских татар» была переиздана совсем недавно, в 2019 году.


Работа была продолжена академическим центром при Наркомпросе ТАССР, который позднее переродился в ИЯЛИ. Фольклор и мифы сохранились благодаря трудам Хамита Ярми, Наки Исанбета, Ленара Замалетдинова — последний создал наиболее полный сборник «Татарские народные сказки», который неоднократно переиздавался. Другой известный фольклорист, Фатих Урманче, разработал первый словарь татарской мифологии.

Если вы не привыкли читать научные исследования, а народные сказки уже набили оскомину, почитайте современных татарских писателей, которые активно используют татарскую мифологию в своих сюжетах. В «Единственной и неповторимой» («Бердәнбер һәм кабатланмас») Марата Кабирова неземная сила в облике женщины превращается в мифическое чудовище. В «Лесных духах» («Албастылар») Галимзяна Гильманова главная героиня знакомится с нечистью и сама едва не становится таковой. В «Убыре» Шамиля Идиатуллина дети спасают родителей от одноименного монстра.


Представлена татарская мифология и в современном визуальном искусстве. В 2019 году в российский прокат вышел фильм сценариста и режиссера Алексея Барыкина «Водяная», основанный на произведениях Насыри и Тукая. Дизайнер и иллюстратор Татьяна Черногузова в 2021 году представила фешен-фильм «Юха» о том же персонаже. А челнинский художник Данил Ахметшин в своих иллюстрациях размышляет на тему, как выглядела бы нечисть в современном контексте — один из его Шурале участвует в выставке «Точка отсчета» в казанском ТЦ «МЕГА».

Топ-13 татарской нечисти

«БИЗНЕС Online» вместе с экспертами подготовил список «баснословных» существ, которых эксперты назвали самыми опасными и страшными. Приводим перечень в алфавитном порядке. Описания основаны на книге «Мифология казанских татар» Коблова и материалах онлайн-энциклопедии Tatarica, созданной Институтом татарской энциклопедии и регионоведения Академии наук РТ.

  • Аждаха (Аждаһа)

12-главый змей, дракон. Чем он старше, тем опаснее: укус змеи возрастом от года до 8 лет можно вылечить, сварив противоядие из самой змеи; от 8 до 100 лет — человека уже ничего не спасет; дракон старше 100 лет настолько огромен и силен, что может задушить хвостом или сбить с ног дыханием. Последнюю версию редко можно встретить возле человеческого жилья, т. к. большую часть жизни аждаха проводит на острове где-то в мировом океане. А когда дракону исполняется 1 тыс. лет, он превращается в юху — о ней читайте далее в нашем списке.

  • Албасты

Явлением албасты татары объясняют феномен, когда во сне человеку кажется, будто кто-то сидит на груди и не дает пошевелиться, что спящий пытается закричать, но только беззвучно открывает рот. Албасты обитает в нежилых домах, в поле, в овраге, поэтому зачастую является в виде огромного стога сена, кучи веток. Албасты настолько большая, что может задавить человека насмерть, а иногда пьет у него кровь.

  • Бичура

То же самое, что кикимора, часто отождествляется с домовым. Выглядит как пожилая женщина ростом не выше 1,5 м, обычно в платке-покрывале. Она живет бок о бок с человеком, в доме или в подполе, и чаще всего занимается мелким вредительством: бьет посуду, роняет вещи, может придушить во сне. Однако бичура бывает и полезна — она приносит хозяину богатство и процветание.

  • Джинн

Джинны пришли в мифологию поволжских татар с принятием ислама. Согласно Корану, джинны жили на земле до создания человека, но возгордились и были изгнаны ангелами на острова и в горы. Они ведут такой же образ жизни, как люди, и являются тоже в облике человека. Присутствие джинна вызывает смутное беспокойство и растерянность, а отогнать их можно железом и можжевельником. Джинны могут быть навязчивыми и пугающими, но большого вреда не несут.

  • Дию

Он же дэв, он же великан, настолько огромный, что заслоняет небо. Дию очень похожи на джиннов, а следовательно, на людей, но гораздо более враждебны. Они известны тем, что крадут татарских девиц и женятся на них, а в остальное время едят людей. В некоторых сказаниях им приписываются божественные силы, а в других говорится, что у них от 3 до 12 голов.

  • Киремет (Кереметь)

Изначально Киремет — священное место, обнесенное забором, в котором совершались языческие жертвоприношения. Со временем этим же словом стали называть обитающих там духов, которые могут быть очень вредными, если не задобрить их. Например, кряшены верят, что, если в день Покрова не принести в жертву гуся, Киремет нашлет на семью болезнь и падеж скота. С распространением ислама образы Киреметя и Всевышнего слились воедино.

  • Мунча иясе и прочие домовые

Мунча иясе, банщик — самый страшный из домовых у татар. Хотя иногда он выступает символом чистоты и воспринимается как добрый дух, с ним татары также связывают все несчастья, которые могут произойти в бане. Как со всеми домовыми, с Мунча иясе нужно поддерживать добрые отношения: подавать голос, заходя в баню, находясь в ней, не материться и не кричать, ни в коем случае не заходить после полуночи. Также советуют оставлять после себя ковшик горячей воды, чтобы дух тоже мог помыться. В противном случае банщик начнет вредить хозяину: душить, рвать кожу веником до крови, пугать.

Выглядит Мунча иясе так же, как более известный Өй иясе (обычный домовой) — скрюченный старичок с необычайно длинными волосами, только у банника могут быть еще и перепонки между пальцами. Третий наиболее известный домашний дух — Абзар иясе, хранитель двора, сарая и хлева.

  • Пери (Пәри)

Персонаж иранской мифологии, аналог феи в западной культуре. Предстают в образах прекрасных дев, могут быть и добрыми, и злыми. По одним мифам, пери могут наделить человека силой, красотой и богатством, по другим — лишить речи и слуха. Часто изображаемые в человеческом облике, пери охотно вступают в любовные связи с людьми, отчего рождаются необыкновенные дети — близнецы, блондины и т. п.

  • Су анасы и прочие водяные

Стихия воды — одна из самых загадочных для наших предков, поэтому с ней связана целая семья водяных: Су анасы (водяная мать), Су бабасы (водяной дед), Су иясе (хозяин воды). Их описания смешиваются, все трое упоминаются в историях с золотыми и серебряными гребешками, как это представлено у Габдуллы Тукая, но небольшая разница все-таки есть.

Су бабасы может утащить на дно, наслать шторм и болезнь с волдырями, но не хулиганит. Его сын Су иясе непредсказуем и более опасен: может прорвать мельничную плотину, угнать рыбу у рыбака, утащить скотину с водопоя. Су анасы чаще является людям и имеет подробное описание: нескладное телосложение, красноватая кожа, большая грудь, черная коса до земли, большая продолговатая голова с большими черными глазами. Опасна она тем, что питается человеческим мясом и благосклонна только к тем людям, кто приносит ей человеческие жертвы. Однако кроме жертвоприношения задобрить водяных можно так: прежде чем набрать воды или пересечь водоем, бросьте в него волос с головы или из бороды.

  • Убыр

Татарский родственник широко известного вампира не пьет кровь в буквальном смысле, а портит жизнь людей другими способами. Говорят, он может жить прямо в человеке, а чаще всего встречается у женщин. Покидая носителя по ночам, убыр легко меняет обличье, являясь то в виде огненного шара, то черной кошки. Если навредить убыру, наутро такие же увечья будут у его хозяина. По поверьям, убыр жаден, крадет ценности и может украсть даже ребенка из утробы женщины. После смерти человека-носителя злой дух не исчезает, а продолжает вредительствовать по ночам, выползая через тоннель в могильном холмике.

Нередко Убыр появляется в фольклоре в виде старухи-колдуньи, живущей в лесной чаще. Если путник забудет с ней поздороваться или еще как-то разгневает, ведьма подарит ему сундук, в котором будет прятаться змея со смертельным ядом. А если девушка сможет пройти испытание на честность, убыр наградит ее сундуком с золотом.

  • Уряк (Өрәк)

По верованиям татар, душа человека, умершего насильственной смертью, остается привязанной к месту убийства или могиле, и тогда она является живым в виде уряка. В отличие от других сущностей, часто меняющих внешность, уряк всегда имеет человеческий образ. Он может лишить сознания, сбить с пути, подсесть в машину и мешать ехать, но главным образом внушает страх. Верное средство избавиться от приставшего уряка — выругаться матом.

  • Шурале (Шүрәле)

Описание Шурале (лешего) знакомо всем с детства благодаря поэме Габдуллы Тукая: высокая худощавая фигура с длинными руками и пальцами, с большим рогом на лбу и светящимися желтыми глазами. Однако поэт утаил, что, по верованиям татар, у Шурале также есть две длинные груди, которые монстр может закидывать себе на плечи. Шурале, будучи злым духом, заманивает людей в чащу, то имитируя человеческий голос, то превращаясь в заблудившегося человека. Захватив жертву, он щекочет ее до смерти. Защититься довольно просто — не ходите в лес в одиночку.

  • Юха

Когда аждаха исполняется 1 тыс. лет, он превращается в юха — девушку соблазнительной внешности, но смертельно опасную. Мужчины влюбляются в нее, даже несмотря на запах падали изо рта, отсутствие пупка и неутолимую жажду. После свадьбы юха убивает мужа, чтобы съесть. Юха может превратиться в домашнее животное, которое внезапно начинает крушить хозяйство, а если ее разозлить — обязательно убьет.